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试问，一切是理性决定，同康德的必须只被道德法则决定，又有何区别？或者，一切是理性决定可解释为自主自律的决定，而必须只被道德法则决定可说是命令式的决定。

得物之致，故虽不行而虑可知也。它不仅影响到当时，而且影响到以后。

但具体观点和论述有所不同。当时，社会上出现了谈玄说远、崇尚无为的风气。有了这种认识，必须靠语言才能表达。[8]知之之道就是意，它是对意义世界的认识，虽是主观的，却有其普遍性。宗极之理属于无的范畴，则是超言绝象的。

[25] 这才谈到言意关系问题。对《易传》中的那段话，荀粲也作了明确的解释。作为本体存在意义上的诚，严格说来还不是境界，它虽然是真实无妄的，但又是潜在的，只有当其实现时，才能说是诚的境界，因此，自我实现的修养功夫是非常重要的。

至于工具理性，儒家似乎从来没有反对过，只是反对一切工具化，甚至以工具为目的。[16]《四端七情分理气辩》，《全集》第244－245页。投身于山林，身临其境，才能体验到自然之乐。在他看来，只有无欲自得之人，有清明高远之怀，才能在优美的自然环境中体验到乐，景与意会，天人合一，兴趣超妙，洁净精微，从容洒落的气象，言所难状，乐亦无涯[21]。

[6] 如果说，理、性等是存在范畴，那么，命则是功能兼目的范畴，天命流行不仅是生生不息的过程，而且在天人之间具有最初动力和最终目的这样一种意义。由后之说，则所嗜者糟粕耳，至其不可传之妙，则愈求而愈不得，于乐何有？[22]慕玄虚、事高尚之乐，无疑是指佛、道以解脱、逍遥为归趣的审美境界。

道德情感的体验必有思虑知觉的参与，而思虑知觉的运用决不能离开道德情感。在这一点上，退溪和儒家的心灵境界说为我们提供了宝贵的精神资源。敬畏不离乎日用，而中和位育之功可致。濂溪（周敦颐）善说莲而退溪善咏梅，说莲者，以其出于污泥而不染。

但是人类有共同的问题，如同人类有认识世界的本性，古代和现代，其认识内容和方法虽有很大不同，但这本性是不能改变的。从历史的观点看，现代人和古代人一样都是具体的。[20]《圣学十图劄子》，《全集》第250页。这既是人的生命价值的完全实现，也是人的目的的实现。

从理论上讲，如上所说，天人合一论是讲心灵境界的，是形而上的问题，不是环境伦理问题。这就是新儒家所讲的体用一源之学。

这种终极性与现实性的统一，正是儒学不同于西方哲学的最大特点：心是有限的，又是无限的。这与西方所谓本体论哲学、认识论哲学有很大区别，与康德的道德形上学亦有区别。

按照李退溪所说，天人本是一理，本是一体。但就其主要特点而言，道德情感是表现仁的境界的，喜怒哀乐之情是表现审美境界的。现在人们谈论最多的，莫过于环境伦理。这当然主要是指道德情感。深喻之者，于山水之乐中隐喻着深刻的意义，如仁民爱物、民胞物与、万物一体，就是这种喻义。[26] 见《陶山梅为冬寒所伤欢赠金彦遇兼示慎仲惇叙》，《陶山全书》第一册，第145页。

但它不承认有一个绝对实体，不承认有主宰一切的神，这种无限与永恒就是心灵的自我超越，天人一体、无有分别，故能与万物为一体。当然我们也应承认，道德真理或价值真理不能代替科学真理，现代虽然有人试图将二者结合起来，但这是一个长期的目标。

康德曾提出德美合一的问题，但他始终认为，审美与道德是分离的，是不能真正结合的。这虽然是一个永无止境的追求，但又具有现实的可能性，因为天命备于己。

人之所以伟大，就在于心灵中具有实现本体境界的内在能力或潜力，这也就是孟子所说的良贵、天爵，只在于自我实现而已。学者于此诚能知天命之备于己，尊德性而致顺信，则良贵不丧，人极在是，而参天地赞化育之功，皆可以至矣，不亦伟哉。

当我们谈到心体之仁时，只是就潜在的存在状态即所谓未发之体而言，当我们谈到求仁得仁时，则是实现了存在方式，即仁的境界。李退溪从来不是从纯粹美学的意义上谈论乐，而是从德美合一的意义上谈论乐，这就坚持了儒家的审美观。新儒家有识仁、体仁之说，其实都是讲心灵体验与直觉的，李退溪对此深有体会，故反复强调体验功夫，可谓有助于儒学。这个推字很重要，它实际上确立了人在天地万物中的主体地位，奠定了天人合一境界论的基础。

李退溪是朝鲜李朝时期的大儒，也是理学在东方的一位重要代表人物。人有腔子乃其为枢纽总脑处，故这个物事充塞在这里，为天下之大本。

不仅心学派如此，理学派也是如此。但是，从不同层面上说，情通向仁的境界，知通向诚的境界，二者是可以分开来谈的。

不断超越的结果，便能达到天地万物一体境界。从理念上讲，情是性之所发，但是只有满腔子恻隐之心，才能说是实现了仁的境界。

那么在现代社会，如孟子所说的人禽之辩的问题，难道就不存在吗？提高人的心灵境界的问题就不存在吗？作为现代人，除了享受现代化的物质生活，就没有更高的目的追求吗？没有陶冶性情、提高境界的需要吗？要提高境界，就必然包括道德境界、审美境界和真理境界，也就是通常所说的真、善、美，其中也还包括超理性超道德的内容。心一而已，其体其用，满腔子而弥六合可只认一块血肉之心而心也。因此，当我们谈到儒家的真理境界时，决不可与西方哲学混为一谈。中国哲学及东方哲学不同于西方哲学之处，即在于不仅重视心灵问题，而且同时重视知和情的问题。

因此我认为，研究退溪哲学，应当诗、文、图、注、录并重，而不可偏废。我们承认，历史上的儒家确有轻视工艺的一面，但是这一点在现代社会是完全能够改变的，就是说，把工艺、工具理性同人生目标的追求、精神境界的提高结合起来，过一种真正文明的现代生活，是完全可能的，这并没有水火不相容的根本冲突。

这是真正的天人合一之乐。热爱大自然，与自然界保持和谐一致，这是天人合一境界说理应包含的重要内容，在现代化的过程中，理应提倡这种精神。

因此，儒者之学，并不是探讨天地万物的本体是什么，而是自人物禀生之后而推天地运化之原[4]。这说明人与天地万物的关系是内在的，不是外在的。